德性教育，知识教育

小怪兽

德性教育，知识教育
作者：苏树华
（一）学圣学贤，不成学样子
学圣学贤，不成学样子。这个样子，阿谁样子，千变万化，无有定相，怎能学得尽？时节因缘，变化不定。君子之行，据情而应。据情而应，岂有定相？若执定相，则机械呆板。机械呆板，不知变通，岂是圣贤？
所谓至善，绝非行相上的尽善尽美，而是心性上的纯然无杂。若是行相上的尽善尽美，那么，戏子扮相，扮得惟妙惟肖，岂是至善？
事父时，纯乎天理之行，纯乎良知发用。事君时，纯乎天理之行，纯乎良知发用。交友时，纯乎天理之行，纯乎良知发用。治民时，纯乎天理之行，纯乎良知发用。应一切缘，起一切用，纯乎天理，纯乎良知，是名至善。纯乎天理之行，纯乎良知发用，纯乎自性的本然光辉，是名至善，是名天下平。
至善的境界，太平的境界，始于明明德，始于致良知，经历亲民，历经修养，方能止于至善，方能天下太平。
《大学》的至善，位在三纲的第三，相当于八条的平天下。这个平天下，就是天下平。天下平是当人境界上的纯乎天理，而不是社会人事上的君子国。
欲求圣人之道，不成事先设想出一个圣人的样子，然后再按照事先设想好的这个样子而自我塑造，以至于使本身完全地符合这个样子，以为完全地符合了这个样子，便是成了圣人。
圣人不是塑造而成的，而是减损而成的。所谓减损，便是于自心上不竭地减损人欲，不竭地减损污染，直至恢复自性的本然光辉，直至恢复自性的大化流行。自性的本然光辉，自性的大化流行，此是回归而至的本然境界，亦名圣人境界，亦名佛境界，亦名大同世界，亦名净土世界。
佛教有云：“千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。”何以故？这是因为，学佛的样子，落在样子上，即使学得极像，那也如同扮相，扮得极似，那也不是。同样，学圣学贤，若是着相而学，若是只学样子，则徒增人欲，永是凡夫。阳明先生云：“若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”[1]
（二）为道日损，为学日增
心性之学，是日损的。知识之学，是日增的。老子云“为道日损，为学日增”。所谓损，就是损习气，去人欲。所谓增，就是增知识，长才干。损习气与长才干，不相矛盾，与相得益彰的事。
今日之文化教育，是个塑造式的教育，按照提前预设的样子而塑造教育对象，教育对象符合了这个样子，便是达到了教育目的。
塑造教育，只能用于知识教育，只能用于科教教育，而不能用于人文教育，更不能用于圣贤教育。人文教育，圣贤教育，这是一个净化心灵的教育，这是一个回归自性的教育，儒家所谓止于至善是也，儒家所谓纯乎天理是也，佛家所谓往生净土是也，佛家所谓回归自性是也。
“为道日损”的教育，不妨“为学日增”的教育。损习气、去人欲之教育，不妨增知识、长才干之教育。为道日损，与为学日增，一体两面，相得益彰，就像一位具有很高德性的人，他不妨是一位博学多能的人。
塑造教育不是唯一的教育，或者说“为学日增”的教育不是唯一的教育。既然塑造教育不是唯一的教育，或曰“为学日增”的教育不是唯一的教育，那么，我们就不能用“为学日增”的教育而取代“为道日损”的教育。
同样，净化教育也不是唯一的教育，或者说“为道日损”的教育也不是唯一的教育。既然净化教育不是唯一的教育，或曰“为道日损”的教育不是唯一的教育，那么，我们就不能用“为道日损”的教育而取代“为学日增”的教育。
用“知识”“思想”塑造教育对象，把教育对象塑造成提前预设好的阿谁样子。如此塑造，如此添加，一味地如此，那么，我们的教育对象，就会愈加地远离他的本然本性，就会愈加地陷入他的后天人欲，就会愈加地陷入他的痛苦懊恼。看看本身曾经受过的教育，看看本身正在受到的教育，不是这样吗？
“味道日损”是“为学日增”，这不是截然不同的治学方式，而是相得益彰的一体两面。世人错解了为道与为学，以为世上有二类人，一类是为道的，一类是为学的，为道的便一味地损去，为学的便一味地增去，为道为学，或损或增，任选其一。这种错误的治学不雅观念，驯海了我们的教育。
我们要把净化教育与塑造教育结合起来，或曰我们要把“为道日损”的教育与“为学日增”的教育结合起来，使教育的对象在心灵净化的同时而增长知识才干，使我们的教育对象，既有清净光明的德相，又有自利利人的才能。
（三）格物去欲，回归本真
天地万物，唯心而现，无论是所谓的主不雅观事物，还是所谓的客不雅观事物，一切事物，统称为物。
心是一切万相的根本，一切万相，皆从心生。一切万相，灭归于心。心之发用，用之事父，则事父便是心中的一物。心之发用，用之事君，则事君便是心中的一物。乃至心之发用，用之见天，则天相便是心中的一物。用之察地，则地相便是心中的一物。用之见色闻声，起心动念，则见色闻声，起心动念，便皆是心中的一物。此心“为物不贰，生物不测”。这个“为物不贰，生物不测”的心，便是”天上天下，唯我独尊”的“我”，便是“万物皆备于我”的“我”，便是这个天理，便是这个良知，便是这个自性，便是这个佛。
格尽人欲，回归良知，或曰消灭三毒，回归自性，此是圣贤文化的宗旨。事事物物，唯心所现。然而，凡夫之人，不识心体，立于小我而发用，立于人欲而现相，所发之用，所现之相，便夹杂了无量的人我是非，便夹杂了无量的贪嗔痴。这无量的人我是非，这无量的贪嗔痴，便是应当格去的人欲。格尽人欲，回归良知，恢复良知的本然光辉，便是止于至善，便是天下平。或曰灭尽三毒，回归自性，恢复自性的本然光辉，便是到了彼岸，便是生了净土。
不单儒家说格物，佛家也是说格物的，只是运用了不同的表述方式。譬如，佛家说“熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧”。这个熄灭贪嗔痴，便是格去贪嗔痴，便是格去心上的物，便是格物。佛家所说，运用宗教隐喻，运用宗教象征，象征性地说人们心中的事，以及心上的格物功夫。譬如，佛家说，娑婆世界是个充满人欲的世界，是个痛苦不胜的世界，净土世界是个清净庄严的世界，是个快乐无忧的世界。其实，佛家说的娑婆世界，及净土世界，这不是物理意义上的世界，而是心灵意义上的世界。譬如，娑婆世界，不是指这个地球，或更大的物质系统，而是指人的充满贪欲的心灵世界。净土世界，也不是指太阳落的阿谁标的目的的一个世界，而是指人的清净庄严的心灵世界。佛教的种种比方，种种便利，皆是令人放下贪嗔痴，恢复自心的本然清净，恢复自心的本然快乐。这个“恢复”的功夫，便是儒家的“格物”功夫。
阳明心学与禅门心法，名异而实同。禅宗不假宗教，直指人心，见性成佛。阳明心学，也就是直指良知（明德，天理），见性成圣。佛家的用语，与儒家的用语，语异而实同。从最终的意义上来说，佛家与儒家，并不是两家，而是万法归宗这个意义上的一家。后人不识真义，妄立儒佛，安身于儒家而将佛家视为异类，或安身于佛家而将儒家视为外道。这种住着名相、迷失真义的作为，正是应当灭掉的人欲，正是应当格去的心物。
世人颠倒，昧却良知，动心向外，试图以对象化的方式，找到一个天理，找到一个弥陀。若是这样“致良知”，则永远也致不得良知，永远也见不到弥陀。弥陀非他，原是本身。既是本身，徒劳外求。
[1]《王阳明全集》
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为道日损与为学日增，一体两面相得益彰，就像一位很高德性的人，他不防是一位博学多能的人。[祈祷]感恩法师慈悲开示。

夏坚2010

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